Ao longo da história contemporânea, vimos o capitalismo avançar os territórios subjetivos, desfazendorefazendo suas bordas, ocupando-se, cada vez mais, da produção de relações e modos-de-vida. É como se, depois de expropriar a terra e o corpo, fosse hora do capitalismo empreender o sequestro do inconsciente. No entanto, o inconsciente é como uma usina de derivas, e à mesma medida que é capturado, transborda por todos os lados, desinventainventa, está dentrofora. Se o trabalho é imaterial como querem pensar alguns filósofos políticos, as chaves e cadeados da fábrica também o são, estão na ordem da força-invenção, das ficções somatopolíticas. É chegada hora de repovoar o imaginário, mas com o quê? Que forças atravessarão a cidade vazia, e para onde rumaremos, que ventos, que tempestades de sutilezas! Resta aventurar-se, experimentar as intensidades dos incontáveis percursos em aberto, com prudência cartografar o que há além-baldo, mas para isso é preciso, antes, fazer soar a canção inexprimível da gulag e estar aquém e além do humano, até irromper na manhã um ser-errático, inconcluso qual o mundo que habita ao mesmo tempo em que deserta.
2.
É, no mínimo, curioso que eu esteja aqui, com uma renitente fisgada aguda na cabeça, escrevendo sobre como a apatia social que se abate sobre a massa de eleitorxs, se levada a suas consequências extremas, pode realizar um rompimento radical com o sistema que a produz; que essa passividade típica da relação entre representadxs e representantes, desde que seja radicalizada, pode de tal modo esvaziar o corpo político a ponto de fazer passar por ele fluxos transversais, suscitando o êxodo do estado – e das demais formas cansadas de estruturação da existência. Embora a manutenção do sistema dependa da produção de sujeitos políticos apáticos, as apatias, elas mesmas, não dependem do sistema, e nisso consiste sua força. O sujeito político apático é de tal modo levado a descolar-se das coisas da política, que precisa aprender a viver de maneira independente delas. Essa relativa independência funda um tipo de produção social em que a balança que equilibra governantes e governados pende e transforma a soberania do Estado num peso morto às costas da sociedade. Assim é que as apatias, na realidade, designam um tipo de produção social que de apática nada tem, porque se funda na possibilidade de viver apesar dos governos. De certa maneira, a experiência do lumpen (sobreviventes de uma guerra invisível) nos mostra que aqueles que lutam para subsistir, conquanto sofram sozinhos com a terrível miséria de um mundo que transformou em saúde a sua doença, ignoram as coisas da política, porque, no limite de sua sobrevivência, não precisam delas. Ao invés de um Ensaio sobre a Lucidez, estou prestes a escrever um Ensaio sobre a Catatonia, para contar a história de uma cidade que simplesmente desistiu e respondeu ao chamado do dever, como Bartlebys num coral desajeitado, “eu preferiria não”; e recusou-se a votar, a escolher. No dia da eleição, não houve eleitorxs, nem mesárixs, cabxs eleitorais, partidárixs, e mesmo xs candidatxs, tomados de um profundo cansaço, recolheram-se em suas casas e dormiram relaxadamente como se simplesmente ignorassem tudo o que ficava para trás. Vazia, a cidade pôde, pela primeira vez, respirar ventos estrangeiros, viu atravessar as avenidas nômades de todas as estirpes, tapuias, bárbarxs, ciganxs, lobxs erráticxs, urubus-águia, as baratas remanescentes de hiroshima, a comunidade dxs sem comunidade.
3.
a thic quang duc
A dança é uma arte de guerra porque exige “prontidão”, estar atento aos fluxos e contatos, como uma disponibilidade para ser-com. Eu sempre disse que quando a polícia viesse me bater, eu dançaria. Porque se eu não posso dançar não é minha revolução. Há que se diferenciar a ideologia pacifista-legalista de um outro pacifismo, este não-inerte, que ao invés de interditar o movimento como uma polícia, faz da sua não-violência uma arma. Enquanto a ideologia pacifista-legalista nada mais é que obediência à ordem, o pacifismo não inerte é aquele cuja base da ação é a própria desobediência. Quando o corpo percebe que suas rotas já não precisam ser aquelas previamente editadas, o complexo da ordem se põe a perder porque, afinal, a soberania do uno depende inteiramente da tácita submissão da multiplicidade aprisionada que se deixa governar por ela. O pacifismo não inerte e desobediente é aquele que realiza o êxodo abissal, a fuga desabalada pelas noites geracionais de novos mundos; aquele que se desgarra. Mas esse desgarrar, ele próprio não é inteiramente pacífico, pelo contrário: o governo do uno não vai deixar que as crianças abandonem o playground; o rei, que era nosso amigo, na nossa fuga de pasárgada, vai mirar seus canhões contra nós. Dancem, dancem ou estamos perdidos. Porque quando a guerra nos ameaça, precisamos nós também nos armar. Mas que armas usar contra um pelotão de cães de guarda munido de gás de pimenta, bombas de efeito moral, tiros para o alto, balas de borracha e escudos? Pedras e poemas! Penso ser possível, através de uma crítica das armas, recuperar a violência e reimaginá-la – fazer brotar de chernobyl a possibilidade de armas criativas, que redirecionem a violência, recuperem-na de seu potencial exclusivamente negativo. Do mesmo modo, há que se recuperar o pacifismo – resgatá-lo das sobrecodificações que dele se apossam a fim de reconhecer que a não violência como atitude para com a vida se vê diante de uma crise inevitável: como pretender a oposta simetria a uma violência ordenadora já sem precedentes? Como ser pacífico para além da passividade e do inativismo?
- Jota Mombaça -
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