Distopias infestam os relatórios oficiais.
O Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas [IPCC, na sigla em inglês] demanda uma redução nas emissões em um terço para que se evite o desastre absoluto. A KPMG, na ladainha blindada de powerpointês corporativo, vê o mesmo horizonte. A NASA participa de um relatório alertando que o colapso civilizatório sistêmico “dificilmente será evitado”.
Podemos discutir as versões da mensagem, mas não seu conteúdo: o fim de todas as coisas está aí, à vista de todos.
O fedor e a cacofonia de cidades envenenadas, lúgubres bunkers subterrâneos, paisagens cinzentas… A degradação é a má consciência da melhora, a rejeição da distopia é parte integral da tradição utópica. Nós ansiamos e alertamos, nossos melhores e piores sonhos lado a lado contra o presente.
Se vacilarmos, teremos uma Terra ressecada, fria, quente, e morta. Se acertarmos? Existem pré-sonhos equivalentes a vidas inteiras de Novos Édens, de le Guin, Piercey, e vários outros, remontando à visão que Lactâncio, quase dois milênios atrás em Instituições Divinas, chamou de “Mundo Renovado”:
“a terra se abrirá em riquezas, oferecendo livremente os mais abundantes frutos; mel verterá das montanhas rochosas; córregos de vinho fluirão, assim como rios de leite; em suma, o mundo em si e toda a natureza regozijar-se-ão, vendo-se resgatados e libertos do domínio do mal e da impiedade, da culpa e do erro.”
Para Lactâncio, assim como para todas as utopias, não se trata apenas do mundo, mas da humanidade. O mundo regozijar-se-á porque finalmente seremos capazes de habitá-lo, livres do mal e da impiedade e da culpa e do erro com os quais o arrasamos. A relação entre a humanidade e o que agora chamamos “meio ambiente” será curada.
Mas uma tradição tão rica não preveniu que incontáveis ambientalismos falhassem, não apenas em suas tentativas de mudar o mundo, mas de mudar a agenda de mudança do mundo.
Nós que queremos outra Terra, uma Terra melhor, nos orgulhamos (o que é compreensível) por manter alternativas vivas nesta época que pune o mero pensamento de mudança. Nós precisamos de utopias. Isso é dado por certo no ativismo. Se uma alternativa a este mundo é inconcebível, como poderíamos mudá-lo?
Mas a utopia tem seus limites, a utopia pode ser tóxica.
O desespero custa caro, é certo. Mas também devemos nos perguntar quanto pagamos pela esperança.
Em 1985 o governo municipal de Los Angeles anunciou a construção de um incinerador na região centro-sul da cidade, um ano depois de a autoridade de administração de lixo da Califórnia ter pago meio milhão de dólares em dinheiro público à firma de consultoria Cerrell Associates para decidir onde construir tão controversa instalação. O Relatório Cerrell é um manual, um guia listando as características do “perfil de menor resistência”. Mire nos menos escolarizados, ele aconselha. Nos idosos. “Comunidades de um estrato socioeconômico médio e superior”, ele recomenda, “não devem estar dentro dos raios de uma a cinco milhas do local sugerido”.
Mire nos pobres.
Não surpreende que essa seja a estratégia. O que espanta é que eles a admitam. A vontade é de responder: “Vocês sabem que a gente está ouvindo, né?”
No caso a comunidade local resistiu, e com sucesso. Mas os chamados “Big Green” – os maiores grupos de ativismo ecológico, como Sierra Club, Friends of the Earth, Natural Resources Defense Council, Wilderness Society, e outros – recusaram o convite para se juntar à campanha. Segundo eles, não se tratava de uma questão ambiental, mas de “saúde comunitária”.
As falácias do Big Green. Partindo de heurísticas como rural e urbano, natural e social, fica fácil se tornar cúmplice (ou pior) de injustiça ambiental, de racismo, quando deparado com o poder opressor. Esse utopianismo urbofóbico simplista pode agregar desde os mais nostálgicos conservadores buscando refúgio em uma área de conservação até os mais extrópicos pós-hippies de alguma eco-startup.
Para Lactâncio, caberia a Deus restaurar a natureza ferida. Mas vivemos em uma era (de certa forma) mais secular. Nem todo mundo deixa de lado o messianismo: alguns o incorporam em uma nova, e novamente vazia, totalidade.
Em 1968, Stewart Brand abriu o primeiro “Whole Earth Catalog” com uma imagem do Planeta Azul, a Espaçonave Terra, um bote salva-vidas que todos nós dividimos. Ao lado da imagem, o texto: “Nós somos como Deuses, e é melhor ficarmos bons nisso”.
Aqui, diz a imagem, há uma bela totalidade: Gaia. Aqui, dizem as palavras, está o sujeito ecológico: “nós”. Que obviamente deixa sem resposta a famosa pergunta de Tonto ao Cavaleiro Solitário: “Nós quem, cara pálida?”
Diante da escala do que se aproxima, há um moralismo vulgar e perverso, um conjunto de boas maneiras ecológicas que é autolimitador. “Qualquer coisa”, diz o argumento, “é melhor do que nada”. Daí as soluções que buscam atrair as empresas, em busca de uma racionalidade econômica que leve em conta fatores ecológicos. O capitalismo, de acordo com o eminente ambientalista britânico Jonathan Porritt, é o único jogo a ser jogado.
E as empresas se adaptam, de acordo com suas prioridades. Apesar de manterem seus detratores do aquecimento global de estimação, as empresas de petróleo têm Divisões de Mudança Climática – menos para evitar as mudanças do que para planejar como continuar lucrando por meio delas. Companhias crescem em direção a territórios recentemente monetizados. Daí o breve boom dos biocombustíveis, e a suposta solução para os problemas do planeta levando à aceleração do desmatamento e a protestos por comida, antes que a indústria e o mercado entrem em declínio. A mão invisível supostamente limpa sua própria sujeira com o Comércio Internacional de Emissões de Carbono. Oportunidades e incentivos para acordos escusos e estimativas inflacionadas aumentam incessantemente, assim como as emissões. O mercado de carbono da UE continua inútil. Novos instrumentos financeiros se proliferam: derivativos climáticos que fazem o caos lucrativo. Os chamados “créditos da catástrofe” mudam de mãos em vastas quantias, porque a vergonha está entre as perdas aceitáveis no capitalismo.
Cidadãos se inquietam com seu próprio lixo – que todos deveríamos minimizar, sem dúvidas. Mas no Reino Unido apenas dez por cento do lixo tem origem domiciliar. Lembre-se que a ideia de remoção adequada do lixo é uma invenção da indústria de embalagens norteamericana, em 1953, em resposta a uma proibição local a garrafas descartáveis. O manto de culpa atomizada e privatizada sob o qual somos encorajados a trabalhar é ardil deliberado.
Numa escala maior, as mais conciliatórias organizações ambientalistas ofuscam o nexo entre degradação ecológica, capitalismo e imperialismo, do qual são parte. Em 2013 a Agência de Proteção Ambiental dos Estados Unidos deu seu “Prêmio de Liderança Climática Nacional”, por “enfrentar o desafio da mudança climática com pragmatismo, sensatez, e soluções de baixo custo”, para a Raytheon.
Ainda não foi definido se os drones da Raytheon serão gravados com o símbolo do prêmio, para que seu compromisso com a sustentabilidade esteja visível enquanto eles fazem chover morte sobre vilas afegãs.
A serviço do lucro, até o plantio de árvores para reduzir emissões pode se tornar violência. Muito pior do que um mero fracasso, o plano de redução de emissões através de reflorestamento da ONU – conhecido pela sigla REDD, em inglês – legitima a monocultura e a acumulação de terras, em nome do planeta, para que as corporações continuem a poluir. Em Uganda, 22.000 agricultores foram despejados em nome da “New Forests Company”, com o apoio da ONU. E caso precisemos de uma metáfora menos sutil, o projeto de ação climática em Guaraqueçaba, no Brasil, financiado pela Chevron, General Motors e American Electric Power, remove o povo Guarani de sua própria floresta empregando uma guarda armada chamada de “Força Verde”.
Ambientalismo por desapropriação, ou, nos termos da Rede Ambiental Indígena, colonialismo de carbono.
E as ações da indústria pesada sobem. O relatório do IPCC deixa os mercados financeiros intocados: o valor que tais mercados atribuem às reservas de petróleo, carvão e gás natural ignoram as metas internacionais de acordo com as quais tais reservas não apenas ainda estão no solo, mas lá devem permanecer. A bolha do carbono proclama que a escolha é entre uma catástrofe climática ou mais uma catástrofe financeira.
Ou, claro, as duas.
Esqueça qualquer totalidade humana espúria: há uma outra realidade moderna muito real e perigosa em posição de liderança, com a qual muitos ambientalismos falharam em lidar. Nas palavras de Jason Moore, “Wall Street é uma maneira de organizar a Natureza”.
O próprio termo “Antropoceno”, que acena com a ideia de seres humanos como os responsáveis pela mudança ecológica, engana com seu “nós” implícito. Afinal, seja no desmatamento do que é hoje o Reino Unido, na extinção da megafauna na América do Norte, ou em inúmeros outros exemplos, o Homo sapiens, anthropos, sempre influenciou seu -ceno, a ecologia da qual é elemento constituinte, mudando o mundo. A mudança que fez desses efeitos relativamente locais eventos planetários, definindo uma época digna de um novo termo geocronológico, também não foi o nascimento (por milagre, em várias versões) da indústria pesada, mas uma mudança na economia política de como nos organizamos, com um ciclo acelerado de lucro e acumulação.
Que é justamente a razão de Moore insistir que esta época de catástrofe potencial não é o “Antropoceno”, mas o “Capitalceno”.
Utopias são necessárias. Mas são insuficientes, e podem, em algumas formas, ser parte da ideologia do sistema, a totalidade ruim que nos organiza, aquece os céus, e condena milhões à peonagem em depósitos de lixo.
A utopia da “união” é uma mentira. Justiça ambiental significa reconhecer que não somos todos simplesmente passageiros do mesmo planeta. Não há um “nós” sem que haja um “eles”. Não estamos todos juntos.
O que significa combater o fato de que as multas por derramamentos tóxicos em áreas predominantemente de população branca são cinco vezes maiores do que em áreas habitadas por minorias. Significa não apenas fornecer meios de vida para as pessoas que sobrevivem revirando dejetos tóxicos, mas também se revoltar contra o imperialismo do lixo que os coloca ali, contra o neoliberalismo que cria uma competição entre países pobres pelo lixo dos ricos.
Significa se opor diretamente ao poder militar e à violência. Os assassinatos de ativistas ambientais e pelo direito à terra triplicou entre 2002 e 2012. Justiça ambiental significa acusar a Shell não apenas por transformar a região da Ogonilândia, na Nigéria, em uma fossa alucinógena, paisagem de um Ragnarok petroquímico, mas também por armar o estado nigeriano por décadas, durante e após o regime de Sani Abacha.
Comércio de armas, ditaduras e assassinato são políticas ambientais.
Os que atacam de cima contam não com a aquiescência, mas com a fraqueza dos que se opõem. O relatório Cerrell é claro: “todos os grupos socioeconômicos tendem a recusar a proximidade de grandes instalações, mas os estratos médios e superiores têm melhores recursos para efetivar sua oposição”.
Ou seja, os pobres são o alvo não porque não lutam, mas porque, sendo pobres, não têm meios para vencer. A luta por justiça ambiental é a luta contra isso.
***
Então, comecemos com a não-totalidade do “nós”. Daí podemos não apenas enxergar a tarefa à frente, mas podemos voltar a nossas utopias e honrar o que há de melhor nelas.
Aqueles rios de leite e vinho podem parar de ser excedente. Não há nada de tolo em tais aspirações: são o brilho dos olhos voltados à liberdade humana, para além da necessidade. Longe de ser meramente oníricos, esses são aspectos de uma utopia que inclui elementos de economia política, uma aspiração dos que lutam sem poder. Em Cockaigne, uma utopia medieval camponesa, chove queijo. Charles Fourier imaginou os mares feitos de limonada. A Grande Montanha de Doces. Esses são sonhos de sustança além do limite dos sonhadores, da redução do trabalho, de um mundo onde a humanidade exaurida descansa.
Podemos dispensar as criticas mais banais da utopia. De que não é convincente como um projeto, como se isso fosse o que se espera dela. Que é monótona, cansativa, insossa e incolor, sempre a mesma. O desdém de que aspiração visionária por coisas melhores sempre as torna piores. Tais mentiras prestam um serviço à estagnação.
Há críticas melhores a se fazer, em prol das próprias utopias e das intervenções cotidianas sem as quais elas correm o risco de se tornar válvulas para aliviar a pressão – e isso já é em si uma das tais críticas.
Utopia, para começo de conversa, nunca foi território exclusivo dos que clamam por emancipação. Colonizadores e expropriadores clamaram seu excelente senso ambiental contra a impotência de nativos preguiçosos por séculos, finalmente realizando o potencial de terras espuriamente declaradas vazias, trazendo “crescimento” a esses “desertos”. Ecotopias já serviram de justificativa para colonização e império muito antes dos programas REDD das Nações Unidas. Já justificaram muitos assassinatos.
Há uma visão de que o mundo é um jardim ameaçado. Sufocado com o crescimento tóxico. Jardinagem, entendida como guerra. E a tarefa é a “eliminação implacável das ervas que disputam por nutrientes, ar, luz e sol com as boas plantas.”
Nesse cenário, as boas plantas são o povo ariano. E as ervas são os judeus.
O SS-Obergrupenfuhrer e Reichminister de Agricltura do Terceiro Reich, Walther Darré, reuniu geologia, nostalgia, crenças pagãs, imperialismos, misticismo agrário e ódio racial em uma visão de renovação verde e administração planetária baseadas em genocídio. Ele era o mais influente teórico de Blut und Boden, “sangue e solo”, uma Ecotopia nazista de fazendas orgânicas e recuperação de florestas nórdicas, protegidas pelos soldados camponeses de puro sangue.
A árvore pode não ter crescido como Darré esperava, mas suas raízes não morreram. Uma ampla variedade de grupos fascistas ao redor do mundo ainda proclama fidelidade à renovação ecológica, a um mundo verde, e se mobilizam ostensivamente contra mudanças climáticas, poluição e desflorestamento, se opondo a estes três venenos em nome de um outro: a lógica da supremacia racial.
É claro que apologistas reacionários de empresas poluidoras chamam ativistas ecológicos de ‘fascistas’ rotineiramente. Isso não significa que tais ativistas não precisam se manter constantemente atentos para buscar e combater aqueles que realmente o são – muito pelo contrário.
Aspectos da má utopia eliminacionista podem ser encontrados muito além da autoproclamada extrema direita. Muito do pensamento ecológico vem de mãos dadas com uma utopia sentimentalista e espiritualista nebulosa, que a ecofeminista Chaia Heller chama de “Eco-la-la”. Misturada com um malthusianismo cru, formam uma variante combativa chamada de “Ecologia Profunda”. O erro dessa visão pode se transformar em uma perspectiva brutal, segundo a qual o problema seria o excesso populacional – ou seja, a própria humanidade. Sua versão mais excêntrica é o Movimento pela Extinção Humana Voluntária, defendendo o fim da reprodução. A mais cruel está nos pronunciamentos de David Foreman, do Earth First!, sobre a fome na Etiópia em 1984: “A pior coisa a se fazer na Etiópia é prestar ajuda – a melhor seria apenas deixar que a natureza busque seu próprio equilíbrio, deixar as pessoas morrerem de fome.”
Essa é uma utopia ecológica genocida. Que também atende pelo nome “apocalipse”.
Apocalipse e utopia: o fim de todas as coisas, e o horizonte da esperança. Longe de opostos, os dois sempre foram inseparáveis. Às vezes, como em Lactâncio, a relação imaginada é cronológica, ou até mesmo de causa e efeito. O primeiro, o apocalipse, o fim dos tempos, abre o caminho para o outro, o que há do outro lado, o recomeço.
Algo aconteceu: agora eles estão mais inseparáveis do que nunca. “Hoje”, anuncia o sinistro filósofo Emil Cioran, “reconciliados com o terrível, assistimos uma contaminação da utopia pelo apocalipse (…). Os dois gêneros (…) que antes nos pareciam tão diferentes, se interpenetram, se misturam, formando um terceiro”. Tal reconciliação com o terrível, tal interpenetração, é vívida em tais devaneios da Ecologia Profunda por um mundo sem humanidade. O flagelo se tornou o sonho.
Não se trata exatamente de uma distopia, mas de uma terceira forma – apocatopia, utopalipse – e está entre nós. Estamos cercados por uma cultura de ruínas, sonhos de cidades em queda, um mundo despovoado explorado por animais. Conhecemos os clichês. Plantas tomam Wall Street como se pertencesse a elas, ao invés do contrário; a vastidão do lixo, dunas de restos; as sobras de alguma ponte vagamente reconhecível mas agora quebrada, um portentoso trampolim para o vazio. Et cetera.
É como se ainda não enxergássemos nada melhor além dos destroços, porque nos falta força. Ou como se houvesse um esforço para voltar ao “nós”, mas negativamente – “nós” somos justamente o problema, e a ausência de “nós” se torna a solução. A melancolia é dissimulada. Há entusiasmo, um investimento desmentido em tais supostos avisos, nessas catástrofes. Os profetas do apocalipse não enganam ninguém. Muito tempo antes de Shelley imaginar o dia em que “a Abadia de Westminster resistirá, deformada em ruínas sem nome, em meio ao pântano despovoado”, essas já eram cenas de beleza.
Todos já passamos boquiabertos por páginas com imagens de Chernobyl, da ilha deserta de Gunkanjima no Japão, ou das ruínas de Detroit, em páginas clickbait de “Os Dez Lugares Abandonados mais Incríveis”. Isso não deveria gerar culpa. Nosso horror com as tragédias e crimes por trás de tais cenas é real: ele coexiste com nosso fascínio, sem apagá-lo. Não escolhemos o que nos espanta. As imagens que nos fascinam não nos reduzem a uma política em particular. Mas certamente a beleza amoral de nossas apocatopias podem acabar em algo brutal e maléfico, um desgosto eliminacionista.
Não podemos ler tudo isso como mero diagnóstico. O que mais podemos fazer com o dilúvio de filmes sobre dilúvios? Com o empilhamento, como escombros sob as asas do anjo da história de Benjamin, de textos sobre pilhas de escombros.
Os sintomas mudam com o mundo. Uma andorinha só não faz verão, mas não é preciso ser um Žižek para perceber uma mudança cultural quando, no filme Círculo de Fogo, de Guillermo Del Toro, Idris Elba grita “Hoje nós cancelamos o apocalipse!”. Talvez já estejamos fartos do fim, e com essa fala damos início a algo diferente: um apocalipse que falha. Estamos de volta, com esperança reforçada.
Uma mudança parecida acontece com o surgimento da geoengenharia, ideias que já foram ficção e excentricidade. Agora, planos de borrifar ácido na estratosfera em escala planetária para criar uma camada de partículas capazes de espelhar radiação, remover CO2 da atmosfera, trazer água bêntica à superfície para resfriar oceanos, são propostos por cientistas premiados com Nobel, e discutidos no New Yorker e no MIT Technology Review. Uma nova esperança, o retorno da agência humana, mangas arregaçadas resolvendo o problema. Com ciência.
Essa gambiarra planetária, contudo, é altamente especulativa, controversa, e, de acordo com pesquisa recente do Centro Helmholtz, na Alemanha, totalmente inadequada para interromper o caos climático até na mais generosa das projeções. É absurdo que tais planos pareçam mais racionais do que a adoção das medidas sociais para cortar emissões que são inteiramente possíveis de imediato, mas que requerem uma transformação de nosso sistema político.
É um clichê da esquerda dizer que hoje em dia é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo: Andreas Malm lembra que com a mania de geoengenharia é mais fácil imaginar a transformação deliberada do planeta inteiro do que da economia política. O que inicialmente parece um novo Prometeu é na verdade capitulação, a rendição absoluta ao status quo. Utopia se torna a exoneração do poder estabelecido, cujas linhas vermelhas não devem ser cruzadas.
Qual o preço da esperança?
***
Setenta por cento do staff da fábrica da Union Carbide em Bhopal, Índia, tiveram pagamento retido por se recusarem a violar as práticas de segurança. Sem pessoal suficiente, inspeções eram feitas a intervalos insuficientes. Nenhum dos seis sistemas de segurança funcionava devidamente (se é que funcionassem de alguma forma). O sindicato protestou e foi ignorado.
No dia 3 de dezembro de 1984, vinte e sete toneladas de isocianato de metila foi despejado da usina. Entre 8 e 10 mil pessoas morreram naquela noite; mais 25 mil morreram desde então. Meio milhão de feridos, dos quais 70 mil permanentemente desfigurados. A taxa de nascimentos com alguma deformação na área é imensamente alta. A água no solo ainda tem níveis de toxinas muito além do considerado seguro.
Inicialmente, o governo indiano exigiu US$3,3 bilhões em compensação, que a Union Carbide resistiu nos tribunais com um gasto de US$50 milhões. Por fim, em 1989, a companhia aceitou um acordo para pagar uma indenização de US$470 milhões, apenas 15 por cento do valor inicial. Os sobreviventes receberam, como compensação vitalícia, entre US$ 300 e 500 por pessoa. De acordo com Kathy Hunt, relações públicas da Dow-Carbide em 2002, “US$ 500 é bom o bastante para um indiano”.
Por que retomar essa história terrível? Não apenas porque, como se sabe, Warren Anderson, ex-CEO da Carbide, jamais foi extraditado para a Índia, apesar de um mandado de prisão ter sido expedido em seu nome. Nem porque a Carbide, ou a Dow, que a comprou em 2001, negam qualquer responsabilidade e se recusam a recuperar a área ou a responder a intimações de tribunais indianos. Há outra razão.
Em 1989, o Wall Street Journal anunciou que executivos estadunidenses estavam extremamente ansiosos com esse primeiro grande teste da responsabilidade de uma corporação sobre um acidente no Terceiro Mundo. Por fim, em outubro de 1991, veio o momento chave para a discussão: a suprema corte indiana manteve o acordo da Carbide, e rejeitou todos os outros pedidos contra a empresa, conferindo assim proteção legal à companhia. E os preços de suas ações imediatamente dispararam. Porque Wall Street sabia que suas prioridades prevaleceram. Foi o momento de alívio.
Uma interpenetração de apocalipse e utopia no mundo real. Apocalipse para aqueles milhares que se afogaram em seus próprios pulmões. E para as corporações, agora asseguradas que os pobres, diferente dos lucros, são descartáveis? A utopia cotidiana.
Essa é outra das limitações da utopia: nós já estamos em uma, mas não na nossa.
Então, vivemos no apocalipse.
***
Terra: a confirmar. Utopia? Apocalipse? É pior ter esperança ou desespero? Só cabe uma resposta: sim. É pior ter esperança ou desespero.
Má esperança e desespero ruim são mutuamente constitutivos. O capitalismo te pega na ida ou na volta. “Nós” podemos resolver o problema que “nós” criamos. E quando “nós”, os geoengenheiros, falharmos, “nós” podemos sobreviver e lidar com o peso na “nossa” consciência acumulando comida enlatada.
Há um otimismo melhor? Há uma maneira certa de perder a esperança? Depende de quem tem esperança, e em quê, em quem – e contra quem. Nossa esperança precisa ladrar e morder.
Não seremos derrotados pelas demandas de burocratizar nossas próprias propostas. Na verdade, não faltam modelos a ser considerados, mas crítica radical do cotidiano existe, mesmo que faltem alternativas. Podemos ir além: se levarmos a utopia a sério, como uma reformulação total, concluímos que não podemos pensá-la do lado de cá. É o processo de fazê-la que nos permitirá pensá-la. É a fidelidade à utopia que fundamenta nossa recusa em explicá-la ou planejá-la.
Deveríamos ser utópicos com todas as nossas forças. Junto com uma humanidade plena, deveríamos imaginar também ilhas voadoras, bairros de coral autoconstruídos, carros fotossintetizantes criados a partir de amostras de medula óssea. Grandes Montanhas de Doces. Porque assim nunca confundiremos tais sonhos com planos, nem com absurdos.
Utopias são novos Rorschachs. Colocamos nossas preocupações e nossas ideias para fora, e, ao sonhar, dobramos o papel para, abrindo-o, revelar novas formas. Podemos fazê-lo com algum grau de intencionalidade, mas o que realmente criamos está muito além de nossa capacidade de planejar. Nossas utopias devem ser aproveitadas e admiradas, elas são feitas de nossas preocupações e revelam muito sobre nosso presente, sobre nossos egos pré-utópicos. Elas devem ser interpretadas. Assim como as utopias de nossos inimigos.
Entender aquilo a que nos opomos requer respeito. A Terra não está sendo destruída porque os destruidores são estúpidos, irracionais, por erro, ou por falta de informação. Precisamos dar continuidade à nossa luta com toda a urgência, e ganhar discussões, mas não devemos nos enganar: qualquer que seja a auto-ilusão, culpa, ou eventual lástima de um CEO em um mundo de maximização de lucros é perfeitamente racional que as instituições de nosso status quo façam o que fazem. Indivíduos e eventualmente algumas organizações podem resistir em casos específicos, mas só ao recusar a lógica do sistema. O que, logicamente, o próprio sistema não pode fazer.
A luta por justiça ecológica é também uma luta contra tal sistema, porque há imensos lucros na injustiça. A batalha não será sempre sobre mudança climática catastrófica ou expropriação de terra: no neoliberalismo, até disputas locais sobre momentos fugazes de verde são lutas contra o poder. Os protestos que abalaram a Turquia em 2013 começaram com os planos do governo para construir sobre o Parque Gezi, um dos últimos espaços verdes em Istambul.
Ao invés de vociferar união, nós lutamos melhor se aceitarmos que ela não existe. Se aceitarmos que existem lados. Nos aproximamos de um momento crítico. Ao invés de esperar por união, nossa melhor esperança está no conflito. Nosso objetivo, um aspecto da nossa utopia, deveria ser essa estratégia de tensão.
Há um pessimismo ruim, assim como há um otimismo ruim. Contra a rendição grosseira de, digamos, um James Lovelock, há pelo menos razões científicas plausíveis para sugerir que não estamos ainda em um ponto onde não há mais volta. Em todo caso, até um mundo sem conserto é digno de luta. Precisamos de um novo tipo de beco sem saída, uma mudança social irrevogável, que requer um novo tipo de pessimismo, um olhar fixo e determinado a quão ruim a situação está.
O pessimismo tem uma reputação ruim entre ativistas, que morrem de medo de se render. Mas ativismo sem o pessimismo que resulta do rigor é apenas sentimentalismo.
Há esperança. Mas para que seja real, e farpada, para que se torne em uma arma, não podemos nos recostar nela. Precisamos testá-la, sujeitá-la às tensões do quase desespero que é apropriado. Precisamos de utopia, mas tentar pensar em utopia neste mundo, sem raiva, sem fúria, é um luxo que não podemos ter. Diante de tudo que é feito, não podemos pensar em utopia sem ódio.
Até nossos fins-do-mundo são muito aristocráticos. Ponhamos logo um fim ao apocalipse-em-um-só-país. Ao contrário, brindemos à utopia antinômica! Uma esperança que renuncie à esperança dos que estão no poder.
Os críticos supostamente sensatos são os mais profundamente irrealistas. Como diz Joel Kovel, “nós temos a acumulação de capital, e podemos ter a integridade ecológica, mas não podemos ter os dois juntos”. Acreditar no contrário seria excêntrico, se não fosse tão perigoso.
Em 2003, William Stavropoulos, CEO da Dow – que, lembre-se, não tem nenhuma responsabilidade sobre os mutilados químicos de Bhopal – disse em uma nota à imprensa que “responsabilidade ambiental é bom para os negócios”.
E isso, no sentido pejorativo, é a utopia mais absurda de todas.
China Miéville
Trad.: Pedro Salgado
![[...]](http://1.bp.blogspot.com/-jHXWdkWtS0M/WAyrZxtrPoI/AAAAAAAAFUM/0eNWpD50kmsGvSH48WzWhGjp4Rhwa7AuACK4B/s220/11798115_858304687558226_1857652538_n.jpg)
